Campanha de 50 milhões de desaparecidas, Rita Banerji

"Nos últimos anos, o mundo ficou chocado com a implacável supressão das mulheres do Talibã no Afeganistão, a prática da mutilação genital feminina em partes da África e o abuso do trabalho doméstico feminino em lugares como o saudita Arábia. No entanto, é a maior democracia do mundo que é o vencedor não declarado no concurso de violência contra as mulheres.

Esta citação conduziu uma peça de NY Times Opinion escrita em 2005 e, infelizmente, pouco mudou na Índia desde que foi publicado .

Nossa história começa em 2004, quando um biólogo premiado voltou de Washington, DC para a Índia natal, "… e (I) estava trabalhando na pesquisa para o meu livro" Sexo e Poder " [disponível na Amazon.Com], algo clicou profundamente em mim. Os dados sobre a violência sistêmica e de escala em massa em mulheres e meninas indianas que eu estava reunindo para o meu livro estavam se saindo com seu grotesco em minha realidade cotidiana. Uma menina é abandonado nas ruas da minha cidade e, como moradores, esperam que a polícia responda, cães de rua a matam e começam a comê-la. "

Se este incidente é revoltante para você ler, então talvez haja esperança, espero que você não tenha ficado tão entorpecida com a violenta opressão das mulheres que você pode ser obrigado a agir em algum pequeno caminho. Isso ajudou a moldar uma epifania para Rita Banerji, fundadora da campanha de 50 milhões de desaparecidos.

Rita nasceu na Índia e mudou-se para Massachusetts, nos Estados Unidos, aos 18 anos, onde frequentou Mount Holyoke College e George Washington University em Washington D. C.

Em 1995, recebeu o prêmio Amy Lutz em Biologia Vegetal da Associação para Mulheres na Ciência (AWIS) em Washington D. C. para o trabalho de tese de Ph. D. Rita posteriormente ganhou inúmeros prêmios acadêmicos e trabalhou no Institute for Policy Studies e The World Resources Institute em Washington.

Mas foi seu retorno à Índia, sua paixão inata por escrever e um impulso não direcionado para dignificar as mulheres que a levaram a esse lugar no universo onde seu talento poderia ser usado melhor.

Rita Banerji falou comigo sobre uma série de e-mails de Kolkata.

Hefferon: Você fez uma grande mudança nos caminhos de carreira, passando do ambientalismo para escrever o livro de sexo e poder para a Campanha de falta de 50 milhões. Houve um momento decisivo que compeliu essa mudança ou essas questões se percam ao longo do tempo até o ponto de sua vida quando foi correto enfrentar esse desafio?

Banerji: Quando eu tinha 8 anos, eu havia dito a minha mãe que queria ser escritor. Quando criança, nunca me interessava por brinquedos, bonecas ou mesmo televisão.Mas adorei ler e escrever. No entanto, em casas indianas de classe média que não são consideradas uma boa escolha de carreira. Quando eu tinha 11 anos, meu professor de inglês queria que eu fosse um editor junior para a revista escolar, e minha mãe ficou furiosa por ter aprendido. Isso significava que eu tinha que continuar depois da escola e trabalhar na edição com meu professor, e minha mãe achou que era uma perda de tempo total. E minha professora entendeu e ela era muito complacente. Trabalhamos durante o recesso escolar ou período esportivo.

Meus pais queriam que eu fosse médico. Não foi forçado para mim, antes a expectativa foi acumulada, de modo que quando eu fui às ciências na classe 11, eles ficaram muito felizes.

No entanto, eu odiava cortar animais para dissecar, e eu sabia que era algo que eu não queria fazer. E gostei da idéia de uma educação de artes liberais, então tirei para a U. S. após o ensino médio. Esse foi um espaço de respiração muito importante para mim. É estranho que, mesmo na faculdade, levei algumas aulas de inglês, fui o editor da revista internacional no campus e ainda gravitei de volta para as ciências. Desta vez, foi ecologia e meio ambiente. Esses assuntos não foram ensinados na Índia - onde a ciência ainda é estruturada e ensinada de forma muito desatualizada (botânica, zoologia, etc.) e acabou de abrir toda uma área de paixão para mim.

Eu cresci em cidades muito pequenas, em torno de uma grande quantidade de vegetação, campos e florestas, e além de ler e escrever, amei jardinagem, animais e explorando a natureza na minha bicicleta.

Então eu estava seguindo outra das minhas paixões quando entrei no campo da Biologia de Conservação. Ainda está nas ciências e pensei que faria meus pais felizes. Não tenho muita certeza de que sim. O plano era fazer um Ph. D. e assumir um trabalho de ensino, o que, durante os verões, me permitiria tempo para escrever. Eu ensinei um pouco como estudante de Ph. D. e eu gostei, mas depois de 6 anos eu sabia que não queria continuar fazendo isso por toda a vida.

Voltei para a Índia - desta vez para pensar sobre a escrita a sério. No começo, levei alguns projetos com o meio ambiente também. E comecei a escrever pequenos pedaços, poemas, artigos etc. sob um pseudónimo (Ilina Sen). Uma das peças que escrevi para The London Magazine, "From Sex to the Supremo Felicidade", analisou a cultura e as ideologias da sociedade indiana no período em que o Kama Sutra foi escrito - e primeiro a enviei sob o meu apontador, e depois perguntou se eles iriam publicá-lo sob meu nome real. Eu acho que esse foi um momento decisivo para mim, porque eu tinha certeza de que, na hora em que eu começara uma carreira de escritor, era o que eu sempre quis fazer. A pesquisa e a escrita para esse livro levaram 5 anos - porque eu estava olhando como a idéia de sexo, sexualidade e moral na Índia mudou de período para período, durante um período de mais de 3000 anos. A pesquisa foi muita escavação, muito trabalho, mas fiquei espantada com o quanto eu aprendi e entendi sobre a Índia e a psique indiana.

Fiquei chocado quando cheguei ao período moderno. Na faculdade, eu realmente ouvi o Dr. Amartya Sen falar, eu tinha ouvido falar sobre as "meninas desaparecidas" da Índia - um termo que ele usou pela primeira vez. Mas eu não percebi o que realmente significava em termos de genocídio feminino, sua escala e a violência sistêmica e brutal que isso implica. Era algo de que eu simplesmente não podia me afastar, como um indiano, como uma mulher e como um ser humano. Na verdade, eu comecei a campanha antes do término do livro, em 2006.

Mas acho que a pior parte disso é que, embora outras formas de violência sistêmica e de escala em massa sejam vistas em algum nível consciente como ultrajantes pelas pessoas Em todo lugar, o genocídio feminino na Índia não evoca a mesma resposta (embora eu pense que agora está começando a). Percebi que a violência contra as mulheres é realmente internalizada pelas sociedades - particularmente na Índia -, mas mesmo no oeste. Em um nível profundo e coletivo de pensamento social, somos ajustados, nós normalizamos a violência em mulheres e meninas, de uma maneira que de outra forma seria anormal e inaceitável quando infligida a qualquer outro grupo. O genocídio feminino na Índia não é, portanto, apenas uma declaração sobre a Índia, mas é uma declaração sobre como a comunidade global pensa sobre violência e mulheres.

Nas últimas notícias, os protestos de estupro na Índia tornaram-se violentos, demonstrando a intensidade com que se lança esta campanha.

Joe: Eu me pergunto quais tipos de oposição você enfrenta por causa de sua posição pública contra o gênero. As coisas já ficaram desagradáveis ​​para você? O governo é receptivo aos seus esforços?

Banerji: Há uma enorme quantidade de negação no público sobre a escala desse gênero, e isso é verdade mesmo para as seções educadas e profissionais. Talvez seja uma pena que preferem se esconder, porque não querem lidar com isso.

Ou talvez seja uma participação direta e / ou cúmplice nessa violência que não gosta de ser convocada. E isso vem até mim sob a forma de condenação definitiva, às vezes hostil. Eu costumo responder a isso com informações diretas. Nosso site está configurado com links incorporados para dados, pesquisa, relatórios de jornais - esses são fatos. Não tem como negar isso. Até o momento, o governo realmente apenas pagou o atendimento ao gênero. Não declarou isso como uma questão de emergência nacional. Parte do motivo é que o próprio governo é cúmplice de certa forma. Há desrespeito absoluto para todas as leis que já existem para a proteção de meninas e mulheres. E a polícia e os próprios políticos tomam o dote, infligem violências de dote e / ou cometem assassinatos de dote. E a seleção do sexo é uma indústria desenfreada, de vários bilhões de dólares, que é capaz de florescer apenas porque suborna funcionários para olhar para o outro lado e não implementar as leis existentes.

Joe: É uma premissa amplamente aceita aqui no oeste que educação e crescimento econômico são uma panaceia para praticamente todos os problemas. No entanto, você explica que este não é o caso na Índia, dado que os problemas de subjugação sexual, alienação, discriminação e gênero existem dentro dos segmentos bem-educados e bem educados da sociedade da Índia.Por favor, explique os fundamentos sistêmicos e patriarcais do assalto contra as mulheres na Índia.

Banerji: Você está absolutamente certo. Eu acho que um dos maiores problemas logísticos com a abordagem para parar o gender gender - essa suposição de que a educação e a economia são a solução. Isso vai contra os dados do solo existentes. O recenseamento de 2011 mostra que é o mais pobre e analfabeto (o menor de 20% da população) que possui uma proporção normal de gênero. E à medida que a riqueza e a educação aumentam (mesmo para as mulheres), a proporção de gênero para as meninas piora. É pior nos 20% mais altos - isso é mais rico e bem educado. Isso ocorre porque a falta de educação e riqueza NÃO é a razão do gênero feminino da Índia. A razão é uma hierarquia misógena, baseada na cultura, de poder de gênero, com homens que possuem e controlam recursos e vêem as mulheres como recursos. Assim, uma mulher não possui seu Eu, seu corpo, sua sexualidade, sua reprodução, sua educação ou seus ganhos. Tudo isso pertence a seu pai ou ao marido e à família em que ela se casa.

À medida que você subiu a escada, a riqueza e a educação de uma mulher não a capacitam, ele habilita a estrutura patriarcal, ela é apenas uma função - e seus objetivos, que é criar mais filhos. Na verdade, quanto mais educação e melhor trabalho um homem, mais dote ele exige.

Quanto mais educação e melhor trabalho uma mulher tem mais dote, sua família paga. As famílias pagam dotes para garantir que sua filha saia de sua casa e não reivindique parte de sua propriedade, o que eles querem garantir permanece sob a posse e controle dos homens da família. Do mesmo jeito, quanto mais alto você vai, mais riqueza há, então há mais em jogo para que as estruturas familiares patriarcais se apeguem e, assim, garantam que as filhas ou as lindas não reivindiquem uma participação nele . É por isso que a proporção de gênero para as meninas piora quando há aumento na riqueza.

Mesmo o infanticide feminino nas aldeias é mais provável que ocorra entre as famílias que possuem fazendas ou terras, em vez das que são absolutamente pobres. Além disso, é por isso que homens e sogros matam a mulher quando o dote deixa de chegar, em vez de se divorciar dela.

Ela poderia retomar seu dote, e talvez reivindicar uma pensão alimentícia. E o sistema, que é parte desta misoginia patriarcal, obviamente torna o homicídio mais fácil de se afastar do que o divórcio. É também por isso que os mais pobres dos pobres não matam suas filhas, quando muito bem, se a pobreza fosse a verdadeira razão pela qual as pessoas matam suas garotas na Índia! Isso não quer dizer, não há um lado obscuro também. Quando você não possui terras, ou propriedade, sua própria garota se torna um recurso. É por isso que está neste estrato, os 20% mais baixos, onde a proporção de gênero é quase "normal", que as pessoas são mais propensas a vender seus filhos no comércio sexual, muitas vezes mesmo antes de entrar na puberdade. Existem áreas onde existe uma demanda de "noivas" - que é, na verdade, outra forma de comércio doméstico de sexo na Índia que está crescendo.E é esta seção que está alimentando esse "comércio" nos estratos que estão matando suas filhas!

Parte 2